2018510日,為期五天的「信仰之聲」(FAITHS IN TUNE)跨宗教音樂節在意大利都靈皇家俱樂部開幕,此音樂節由德國「信仰之聲」的創始機構「共存-音樂活動」(COEXIST MusicEvents e.Kfr)聯合意大利新興宗教研究中心(CESNUR)、意大利都靈宗教多元化觀察站(The Osservatorio sul Pluralismo Religioso of Turin)、宗教自由國際觀察站(ORLIR)以及都靈國際圖書博覽會(The Turin International Book Fair)共同辦,旨在為不同文化、不同信仰背景的人提供一個彼此分享、相互交流的平台。

  本次音樂節吸引了天主教、基督教、猶太教等多個宗教的音樂藝術表演者參加,他們分別以不同的音樂表演形式來表達自己的信仰。全能神教會基督徒以歡快的寶萊塢印度舞蹈表演了詩歌迦南美地的快樂》,表達了基督徒回到神面前的喜悅心情,他們還以優美的太極舞表演了全能神話語詩歌《神顯現的意義》,以及合唱《神在尋找你的心你的靈》《認識神達到的果效》,精彩的表演贏得了全場觀眾熱烈的掌聲。

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或許有一天我被中共抓捕迫害,
這是為義受逼迫,我心清楚明白,
或許我猶如瞬間墜落的煙火,
我仍會驕傲地說我接受了末後基督
如果我不能看見國度福音擴展的盛況,
我也會獻上獻上最美好的祝願;
如果我不能看見國度實現的那一天,
能在今天羞辱撒但我心裡快樂平安。
神話語傳遍天下,光明已出現在人間,
基督的國度在患難中產生建立,
黑暗即將過去,公義曙光已出現,
時間與事實已經為神作出了見證。

或許我殉道,不能再把神見證,
仍有無數聖徒傳播著國度福音的火種,
儘管我不知道這坎坷路能走多遠,
我也會把一顆愛神的心奉獻。
見證神末世作工,在地通行神的旨意,
能為傳揚真理獻身是我們的榮幸,
患難壓不垮,爐火煉純金,
撒但權勢之下走出一班得勝精兵。
神話語傳遍天下,光明已出現在人間,
基督的國度在患難中產生建立,
黑暗即將過去,公義曙光已出現,
時間與事實已經為神作出了見證。

神話語傳遍天下,光明已出現在人間,
基督的國度在患難中產生建立,
黑暗即將過去,公義曙光已出現,
時間與事實已經為神作出了見證。
神話語傳遍天下,光明已出現在人間,
基督的國度在患難中產生建立,
黑暗即將過去,公義曙光已出現,
時間與事實已經為神作出了見證,
時間與事實已經為神作出了見證。
摘自《跟隨羔羊唱新歌》
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宋睿明是韓國某處教堂的牧師,他信主多年,一直熱心追求,為主花費作工,等候主來被提進天國。可近些年,他看到教堂沒有聖靈作工,越來越荒涼,講道人無道可講,信徒普遍軟弱消極。在迎接主來的關鍵時期,宗教界出現這麼嚴重的飢荒,宋睿明為此感到很迷茫、無助。就在這時,他聽一個在中國傳道被遣返回國的宣教士說,中國出現一個「東方閃電」教派,見證主耶穌已經來了,就是全能神,一直遭到中共政府與宗教界的瘋狂定罪、抵擋。宋睿明聯想到主耶穌傳道作工時,就遭到了宗教界與執政黨的定罪、反對,他還意識到中共是無神論政黨,是最抵擋神的,中共最瘋狂定罪、迫害的教會應該是出於神的,於是決定去中國考察「東方閃電」。宋睿明和傳道士崔承恩來到中國,幾經周折,宋睿明遇到正在考察「東方閃電」的宗教同工陳欣。通過讀全能神的話,宋睿明發現,全能神的話都是真理,就是神的聲音!「東方閃電」極有可能就是主的顯現作工!然而,就在他們聚會聽見證人交通見證全能神的末世作工時,卻被中國的宗教同工報警出賣,宋睿明和崔承恩被中共警察抓捕並遣返回國。回國後,宋睿明感到特別痛苦、失落,一直想法聯繫全能神教會。一天,他從網上突然發現了全能神教會的韓文網站,得知「東方閃電」已經傳進了韓國,並建立了全能神教會!宋睿明驚喜萬分,帶領教會的弟兄姊妹一起到全能神教會考察神的末世作工。通過見證人的交通見證,宋睿明等人認定了全能神就是主耶穌的再來,欣然接受了全能神的末世作工,被提到神的寶座前,找到了進天國的路,他的天國夢終於有機會實現了。
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(摘選全篇神話)


敗壞的人類更需要道成「肉身」的神的拯救


神之所以道成肉身是因為他作工的對象是被撒但敗壞的屬肉體的人,並不是撒但的靈,也不是任何一種不屬肉體的東西,正因為是人的肉體被敗壞了,所以他才將屬肉體的人作為他作工的對象,更因為人是被敗壞的對象,所以他無論作哪一步的拯救工作都是選用人作他唯一的作工對象。人是肉體凡胎,是屬血氣的,而神又是可以拯救人的唯一對象,這樣,神作工作就有必要成為與人有一樣屬性的肉身來作工作,以便達到更好的作工果效。正因為人是屬肉體的而且人並沒有勝罪與擺脫肉體的能力,所以神作工作也就務必得成為肉身來作工。雖然神道成肉身的實質、身分與人的實質、身分大不相同,但是從他的外貌來看卻是與人一樣的,他有正常人的外貌,有正常人性的生活,在人來看根本發現不了他與正常人不相同的地方,就這一正常的外貌、這一正常的人性就足可來作他在正常人性裡作的神性的工作。他的肉身有利於他在正常人性裡的工作,有利於他在人中間的工作,他的正常人性更有利於他在人中間的拯救工作,雖然他的正常人性在人中間掀起不少風波,但是這些風波並不影響他作工的正常果效。總之,他正常肉身的作工對人來說還是有極大益處的,儘管多數人都接受不了他的正常人性,但他的作工還是能達到果效的,而且這個果效是藉著正常人性達到的,這是不可疑惑的。他在肉身中作工使人所得到的東西遠遠超過人對他正常人性所存觀念的十倍、幾十倍,而這些觀念到最終都會被他作的工作淹沒,工作達到的果效即人對他的認識遠遠超過對他的觀念的數量。他在肉身中的工作是不可想像的,也是不可估量的,因為他的肉身並不是與任何一個屬肉體的人一樣的肉身,外殼雖相同但實質並不一樣。因著他的肉身使人對神產生許許多多的觀念,但他的肉身也能讓人得著許許多多的認識,甚至他的肉身能征服任何一個與他有相似外殼的人,因他並不僅僅是一個人,而是有人外殼的神,沒有人能完全測透他,也沒有一個人能完全了解他。看不見的神、摸不著的神是所有人都愛戴和歡迎的,神若僅是一個人看不著的靈,那人信神就太容易了,人可以隨便想像,任意選擇一個自己喜歡的形像來充當神的形像,以便人自己心裡高興、痛快。這樣,人就可以毫不顧忌地做自己的「神」最喜歡、最願意幹的事,而且人自己都認為只有他自己才是對「神」最忠心、最虔誠的人,而別人則都是外邦狗,都是對神不忠心的人。可以說,在渺茫與道理中信神的人都是這樣追求,大同小異,並沒有太大的區別,只不過各人想像中的神的形像各有不同罷了,但其實質則都是相同的。


人隨便信神都是無憂無慮,高興怎麼信就怎麼信,這是「人權自由」,沒有人可以干涉的,因為人信的都是自己的神並不是別人的神,是人的私有財產,幾乎每個人都擁有這樣的私有財產。這財產雖然在人來看相當寶貝,但在神來看卻是最低賤、最無價值的東西,因人的這一私有財產正是與神相對立的最明顯的東西。正因為神道成肉身作工,神就成了有形有像、人可以摸得著可以看得見的肉身,並不是無形無像的靈,而是一個人可以接觸、可以看得見的肉身,而人信的神大多數都是無形無像的、但又是有自由形像的一個非肉身的神。這樣,道成肉身的神就成了大多數信神之人的仇敵,同樣,那些不能接受神道成肉身這一事實的人就成了神的對頭。人有觀念並不是因著人的思維,也不是因著人的悖逆,而是因著人的這一私有財產,多數人都因著這一財產而喪命,是人信的摸不著、看不見、事實上並不存在的渺茫的神斷送了人的性命,並不是道成肉身的神,更不是天上的神,而是人自己想像的「神」斷送了自己的性命。道成肉身的神之所以來在肉身完全是因著敗壞的人的需要,是人的需要並不是神的需要,這一切的代價與痛苦都是為了人類,並不是為了神自己的利益,在神沒有得失與報酬之說,他得到的並不是他後來收穫的,而是他原來就該有的。他為人類作的一切、付出的一切代價並不是為了他能得到更多的報酬,他僅僅是為了人類。在肉身之中作工雖然有許多人難以想像的困難,但到最終肉身作工達到的果效還是遠遠超過靈直接作工的果效。肉身作工雖然存在相當多的難處,並不能有靈一樣偉大的身分,也不能像靈一樣有超凡的作為,更不能有靈一樣的權柄,但是就這一個不起眼的肉身的作工實質遠遠高於靈直接作工的實質,就這一肉身本身來說就是所有人的需要。對被拯救的人來說,靈的使用價值遠遠不及肉身的使用價值:靈的作工能普及全宇、波及山河湖泊,而肉身的作工能更有效地涉及與他接觸的每一個人,而且有形有像的肉身更能獲得人的了解與信任,更能加深人對神的認識,更能加深人對神的實際作為的印象;靈的作工神祕莫測,肉眼凡胎難以預測,更難以看得見,只能憑空想像,肉身作工正常實際而且有豐富的智慧,是肉眼凡胎的人可以親眼目睹的事實,人都可以親自領略神作工的智慧,大可不必展開豐富的想像,這是肉身的神作工的準確性與實際的價值;靈只可以作一些人看不見又難以想像的事,例如靈的開啟、靈的感動、靈的引導,但對於有大腦思維的人來說,靈的這些作工並不能給人以明確的意思,只能給一個感動或是大體相仿的意思,並不能用言語指示,而神在肉身的作工就與此大不相同了,肉身作工有準確的話語引導,有明確的心意,也有明確的要求目標,人不需摸索也不需想像更不需去猜測,這是肉身作工的明確性,與靈的作工大不相同;靈的作工只能適應一部分有限的範圍,並不能代替肉身的作工,就肉身作工對人要求的準確目標與人得到認識的實際價值就遠遠超過靈作工的準確性與實際的價值。對於敗壞的人來說,只有準確的說話,明確的追求目標,看得見、摸得著的作工才是最有價值的作工。只有現實的作工、及時的引導才能適合人的口味,只有實際的作工才能將人從敗壞、墮落的性情中拯救出來,而這些只有道成肉身的神才能達到,只有道成肉身的神才能將人從敗壞、墮落的舊性中拯救出來。靈雖然是神的原有實質,但就這樣的工作只有藉著肉身才能作到,若是僅讓靈來單獨作工那就不能達到作工果效,這是明擺著的事實。儘管因著這一肉身大多數人都成了神的仇敵,但是當這一肉身將他的工作都結束之際,那些與他敵對的人不僅不再是他的仇敵,反而成了他的見證人,成了被他征服的見證人,成了與他相合、與他難分難捨的見證人。他會讓人知道肉身所作工作對人的重要性,人會知道這一肉身對人的生存意義的重要性,人也會知道肉身對人生命長進的實際價值,更會知道就這一肉身竟會成為人難以離開的生命活泉。神所道成的肉身雖然與他的身分、地位大不相同,與他的實際身價在人看似乎是格格不入,但就這一不帶有神原有形像、沒有神原有身分的肉身就能作出神的靈並不能直接作到的工作,這就是神道成肉身的原有意義與價值了,而這意義與價值也正是人所不能領受與承認的。儘管人都對神的靈採用仰視的態度,對神的肉身採取俯視的態度,不管人如何看、如何認為,肉身的實際意義與實際價值遠遠超過了靈的實際意義與實際價值,當然這只是對於敗壞的人類而言的。對於每一個尋求真理渴慕神顯現的人來說,靈的作工只能給人以感動或默示,只能給人以奇妙莫測、難以想像的神奇感,給人以偉大、超凡、人皆仰慕但又是人皆非達到、皆非夠得著的感覺。人與神的靈只能是遙遙相望,似乎相隔很遠很遠,而且永遠不能相同,似乎人與神有一種看不見的隔閡,事實上這只是靈給人的錯覺,這錯覺只是由於靈與人不是同類,靈與人永遠不能同在一個世界之中的緣故,也由於靈並不具備任何一點人所具備的東西,因而靈對人來說並不是人的需要,因為靈並不能直接作人最需要的工作。肉身的作工給人實際的追求目標,給人明確的話語,給人「實際」「正常」的感覺,給人以「卑微」「平凡」的感覺。人雖感覺害怕但在多數人來看還是相當好接觸的,人可看見他的面,可聽見他的音,勿須遙遙相望,這一肉身給人的感覺是相近的,並不是遙遠的,不是難測的,而是可以看得見、可以接觸得到的,因為這一肉身與人是在同一個世界中的。


對於每一個在肉身中活著的人來說,追求性情變化得有追求目標,追求認識神得看見神的實際作為、看見神的實際面目,而這兩條只有神所道成的肉身才能達到,而且只有正常、實際的肉身才能達到,這就是道成肉身的必要性,是所有敗壞人類的需要。要求人認識神就得將人心中那些渺茫、超然的神的形像除去,要求人脫去敗壞性情務必得先認識這些敗壞性情,若只是人來作這個工作,以便達到除去人心中渺茫神的形像,那就達不到應有的果效。人心中渺茫神的形像並不是用言語就可揭穿、就可擺脫以至於完全除去的,如果這樣作,到頭來仍不能將人根深蒂固的東西除去,只有用實際的神、用神原有的形像來取代人這些渺茫超然的東西,使人逐步認識,這樣才能達到原有的果效。人認識自己以往追求的神是渺茫的、是超然的,達到這一果效並不是靈的直接帶領,更不是某一個人的教導,而是因著道成肉身的神的緣故。正因為道成肉身的神的正常、實際與人想像中的渺茫、超然的神相對立,所以道成肉身的神正式作工之時就將人的觀念都顯露出來。藉著道成肉身的神的襯托才將人原有的觀念都顯露出來了,若沒有道成肉身的神的對照就顯露不出人的觀念,也就是沒有實際的襯托就顯露不出渺茫的東西。這工作是任何一個人用言語都不能代替的,也是任何一個人用言語不能說透的。神自己能作自己的工作,任何一個人不能代替,不論人的言語有多麼豐富,都不能將神的實際、正常講透,只有神親自作工在人中間,將他的形像、他的所是全部公布於眾,這樣,人才能更實際地認識他,才能更清楚地看見他,這一果效是任何一個屬肉體的人所達不到的。當然,這一作工果效也是神的靈所不能達到的。神能將敗壞的人拯救出來脫離撒但的權勢,但這一工作並不是神的靈能直接達到的,而是神的靈穿戴的肉身、是神所道成的肉身唯一能作的工作。這個肉身是人也是神,是有正常人性的人,也是有完全神性的神,所以,儘管這個肉身不是神的靈,而且與靈大不相同,但拯救人的仍是道成肉身的神自己,是靈也是肉身。不管怎麼稱呼,總歸是神自己拯救了人類,因為神的靈與肉身是不可分割的,是肉身作的工作也是神的靈作的工作,只不過不是以靈的身分作工,而是以肉身的身分來作工。需要靈直接作的工作就不需道成肉身,需要肉身作的工作靈就不能直接作,只能以道成肉身的方式來作工,這都是工作的需要,是敗壞的人類的需要。三步作工中只有一步作工是靈直接作的,而其餘的兩步作工則都是道成肉身的神作的,並不是靈直接作的。靈作的律法的工作並不涉及變化人的敗壞性情,也不涉及人對神的認識。肉身作的恩典時代與國度時代的工作則都涉及人的敗壞性情與人對神的認識,肉身作的工作都是拯救工作中重要、關鍵的工作。所以敗壞的人類更需要道成肉身的神的拯救,更需要道成肉身的神的直接作工,人類需要道成肉身的神的牧養、扶持、澆灌、餵養、審判、刑罰,需要道成肉身的神更多的恩典、更大的救贖。只有在肉身中的神才能作人的知心人、作人的牧者、作人隨時的幫助,這些都是如今與以往道成肉身的必要性。


人經撒但敗壞了,而人又是神造的最高的受造之物,所以人需要神的拯救。拯救的對象是人,並不是撒但,拯救的是人的肉體,是人的靈魂,並不是魔鬼。撒但是神毀滅的對象,人是神拯救的對象,而人的肉體叫撒但敗壞了,所以務必得先拯救人的肉體。人的肉體敗壞最深,成了抵擋神的東西,甚至公開抵擋否認神的存在,敗壞的肉體簡直是頑固不化,肉體的敗壞性情是最不好對付、最不容易改變的。撒但來在人的肉體中攪擾,利用人的肉體來攪擾神的工作,破壞神的計劃,從而人也就成了撒但,成了神的仇敵。要拯救人先得將人征服,因此,神也不甘示弱,來在肉身中作他要作的工作,與撒但展開爭戰,目的是為了拯救被敗壞的人類,打敗、毀滅悖逆他的撒但。藉著征服人的工作來打敗撒但,同時拯救敗壞的人類,這是兩全其美的工作。他在肉身之中作工、在肉身之中說話、在肉身之中擔當一切工作,就是為了更好地與人接觸,更好地征服人。最後一次道成肉身把末世作的工作都在肉身中結束,將所有的人各從其類,結束他的整個經營,也結束他在肉身中的全部工作。所有在地上的工作結束之後,他就徹底得勝了。在肉身中作工的神把人類徹底征服了,把人類徹底得著了,這不是神的全部經營結束了嗎?神在肉身的工作一結束,把撒但徹底打敗了,神已經得勝了,撒但就再也沒有機會在人身上敗壞了。第一次道成肉身作工是救贖、赦免人的罪,現在是征服,把人徹底得著,這樣,撒但就再也沒法作了,徹底失敗了,神也就完全得勝了,這是肉身作的工作,也是神自己作的工作。三步工作的起始工作是神的靈直接作的,並不是肉身作的工作,三步工作的收尾工作則是道成肉身的神作的,並不是靈直接作的,中間一步救贖的工作也是在肉身中的神作的工作。在整個經營工作當中,最重要的工作是將人拯救出來脫離撒但的權勢,關鍵的工作是將敗壞的人徹底征服,使被征服的人能恢復人原有的敬畏神的心,能達到有正常人的生活,也就是有正常的受造之物的生活,這是關鍵的工作,是經營工作的核心。在這三步拯救工作之中,第一步律法的工作與經營工作的核心相差許多,只是稍有一點拯救工作的外表,並沒有開始著手將人從撒但的權下拯救出來的工作。之所以第一步工作是靈直接作,就是因為律法下的人只知道守住律法,並沒有更多的真理,因為律法時代的工作幾乎不涉及人的性情變化,更不關乎如何將人從撒但權下拯救出來的工作,就此神的靈將這步極其簡單的不涉及人敗壞性情的工作給完成了。這步工作與經營的核心沒有太大的關係,與正式拯救人的工作也沒有太大的關聯,也就不需要神道成肉身來親自作工。靈作的工作隱含、難測,而且令人心驚膽戰不易接近,不適應直接作拯救的工作,不適應直接作人的生命供應。最適合人的還是將靈的工作變成另一種與人相近的方式,即最適合人的就是神成為一個普通、正常的人來作工作,這就得神道成肉身來代替靈的工作了,這個作工方式對人來說是最適合不過了。在這三步作工之中兩步作工是肉身作的,而這兩步作工又是經營工作的關鍵環節,兩次道成肉身是互相補充、互相完善的,第一步道成肉身為第二步打基礎,可以說兩次道成肉身是成一體的,並不是格格不入的。這兩步工作之所以以道成肉身的身分來作工,就是因為這兩步工作對於整個經營工作實在是太重要了,幾乎可以說沒有兩次道成肉身的作工,整個經營工作就會停滯不前,拯救人類的工作也就是無稽之談了。工作的重要與否,是根據人類的需要、根據人類墮落的實情、根據撒但的悖逆與攪擾工作的輕重程度而言的,而能勝任工作的準確對象是根據工作者的作工性質、根據工作的重要性才確定的。就工作的重要程度來說,到底如何採取作工的方式,是神的靈直接作工,是道成肉身作工,還是用人來作工,在這三者中間首先淘汰的是「用人來作工」的方式,其餘根據工作的性質,也根據靈與肉身作工的性質來看,最終確定,還是肉身作工比靈直接作工對人更有益處,而且工作佔有更多的優勢,這是當時確定是靈還是肉身作工的神的意念。作每一步工作都是有意義而且有根據的,並不是憑空想像,也不是隨意亂作,都是有一定智慧在其中的,這是神作所有工作的內幕。尤其是道成肉身親自作工在人中間這樣重大的工作,更有他的計劃在其中,所以說,神的智慧與他全部的所是表現在他工作的一舉一動、一個心思、一個意念中間,這是更具體的、更系統的神的所是。這些細微的心思、意念都是人所難以想像得到的,也是人難以相信,更是人難以認識的。人作工作都有大體原則,對人來說這已是相當滿意了,但與神的作工相比簡直是相差好遠,神的作為雖然偉大,他作工規模雖然也很宏大,但就這些作工的背後卻包含著多少細微的、人難以想像的精密的計劃與部署。他作每步工作不僅有原則,而且還有許許多多人類的言語難以說透的東西,這就是人都看不見的東西了。不管是靈的作工還是道成肉身的作工都是有他的作工計劃的,他不憑空作工,也不作無意義的工作,靈直接作工有他的目的,成為人(即改變了他的外殼)來作工更有他的意義。不然的話,他怎麼能隨便改變他的身分呢?他怎麼能隨便成為一個被人低看、受人逼迫的人呢?


在肉身作的工作最有意義,這是根據工作而言的,最終結束工作的是道成肉身的神,並不是靈。有些人還認為神說不定什麼時候來在地上向人顯現,親自審判全人類,一個一個過關,誰也別想落下,有這種想法的人是對這步道成肉身的工作沒有認識的人。神審判人不是一個一個地審判,不是一個一個地過關,這樣作並不叫審判工作。所有人類的敗壞不都一樣嗎?人的實質不都一樣嗎?審判的是人類敗壞的實質,是撒但敗壞人的實質,是審判人的所有罪孽,並不是審判人身上小來小去的毛病。審判的工作是有代表性的,不是專為某一個人而作的工作,而是藉著審判一部分人來代表審判全人類的工作。肉身作的工作是藉著在一部分人身上的親自作工來代表全人類的工作,之後再逐步擴展。審判工作也是如此,不是審判某一類人或某一部分人,而是審判全人類的不義,例如人抵擋神、不敬畏神、攪擾神的工作等等。審判的是人類抵擋神的實質,這個審判的工作就是末世的征服工作。人所看見的道成肉身的神的作工、說話,就是以往人觀念中的末世白色大寶座前的審判的工作,現在道成肉身的神所作的工作也正是白色大寶座前的審判。今天道成肉身的神,就是末世審判全人類的神。這個肉身與肉身的作工、說話、所有性情是他的全部。雖然肉身作的工作範圍是有限的,不是直接涉及全宇的,但就審判工作的實質則都是直接審判全人類的,並不單單為了中國,也不僅僅是為了幾個人而展開審判的工作。在肉身的神作工期間,雖然作工範圍不能涉及全宇,但他作的是代表全宇的工作,而且在他將他肉身作工範圍的工作結束以後,他就立即將此工作擴展全宇各地,就如耶穌復活升天以後福音擴展全宇各地一樣。不管是靈的作工還是肉身的作工都是作在有限的範圍中卻代表全宇。末世的工作是以道成肉身的身分出現來作工作的,那肉身的神就是白色大寶座前審判人的神,不管他是靈還是肉身,總之作審判工作的那就是末世要審判人類的神,這是根據他的作工而定的,並不是根據外貌或其他幾方面確定的。儘管人對這一說法存有觀念,但道成肉身的神審判、征服全人類這一事實是誰也否認不了的,不管如何評價,事實總歸是事實,誰也不能說「工作是神作的,但肉身不是神」,這是錯謬的說法,因為這工作是非肉身的神以外的人能作到的。既然工作已經作完,在這工作以後就不會再出現第二次神審判人的工作了,第二次道成肉身已將整個經營的工作全部收尾,不會再有第四步作工了。因為審判的是被敗壞的人,是屬肉體的人,並不是直接審判撒但的靈,審判的工作不是在靈界進行,而是在人中間進行。對於審判人肉體敗壞的工作,只有肉身中的神最適合作,只有肉身中的神最有資格作。若是神的靈直接審判那就不能面面俱到,而且人也難以接受,因為靈不能與人面對面,就這一點就不能達到立竿見影的果效了,更不能讓人更透亮地看見神的不可觸犯的性情。只有在肉身中的神審判人類的敗壞才是徹底打敗撒但,同樣是有正常人性的人,在肉身中的神能直接審判人的不義,這是他本來就聖潔的標誌,也是他與眾不同的標誌,只有神能有資格、有條件審判人,因為他有真理,他有公義,所以他能審判人,沒真理、沒公義的人是不配審判別人的。若是神的靈作這個工作那就不是戰勝撒但了,靈本來就比肉體凡胎高大,神的靈本來就是聖潔的,他本來就是勝過肉體的,靈直接作這個工作並不能審判人的全部悖逆,也不能顯明人的一切不義,因為審判工作也是藉著人對神的觀念而作的,而人對靈本來就沒有觀念,所以靈不能更好地顯明人的不義,更不能透徹地揭示人的不義。道成肉身的神是不認識他的所有人的仇敵,藉著審判人對他的觀念與抵擋就將人類的悖逆都揭示出來了,肉身作的工作比靈作的工作達到的果效更明顯。所以,審判全人類的不是靈直接作而是道成肉身的神來作工。肉身中的神是人可以看得見、摸得著的,在肉身中的神能將人徹底征服。人對肉身中的神由抵擋到順服,由逼迫到接受,由觀念到認識,由棄絕到愛,這就是道成肉身的神的作工果效。人都是藉著接受他的審判才得以被拯救的,都是藉著他口中的話才逐步認識他的,都是在抵擋的過程中被他征服的,也都是在接受他刑罰的過程中而得著他的生命供應的,這一切的工作都是在肉身中的神作的工作,並不是神以靈的身分作的工作。神道成肉身所作的工作這是最大的工作,是最深奧的工作,三步作工的關鍵就在乎這兩步道成肉身的工作。道成肉身作工攔阻太大,因為人敗壞至深,尤其末世在這些人身上作的工作更是相當困難,外界環境的惡劣,各種人的素質又相當差,但到工作終止時還是達到了應有的果效,而且一點不差,這是肉身作工的果效,這個果效比靈作工更有說服力。三步作工的終止是在肉身中結束的,而且必須是道成肉身的神來結束。最重要、最關鍵的工作都是在肉身作,而且拯救人又務必得肉身來親自作,儘管人類都感覺肉身的神似乎與人無關,但事實上就這個肉身關乎到了全人類的命運,關乎到全人類的生存。


神作哪一步工作都是為了全人類,他作的工作都是面向全人類的,即使是在肉身中的作工也是面向全人類的,他是整個人類的神,是所有受造之物與非受造之物的神。在肉身中的作工雖是在有限的範圍中,作工的對象也是有限的,但他每次道成肉身作工時選擇的作工對象都是極有代表性的,並不是選擇一批「簡單、平凡」的人作工,而是選擇一批能作他在肉身中作工的代表為他作工的對象。這一班人是因著他在肉身中的作工範圍有限而才選擇的,是專為他所道成的肉身而預備的,也是為他在肉身中的作工而特選的。選擇作工對象也是有原則的,不是無根無據的,作工的對象必須是對在肉身中的神的作工有益處的,是能代表全人類的。就如:猶太人能代表全人類接受耶穌的親自救贖,中國人能代表全人類接受道成肉身的神的親自征服;猶太人代表全人類是有根據的,而中國人代表全人類接受神的親自征服也是有根據的;在猶太人中間作救贖的工作最能顯明救贖的意義,在中國人中間作征服的工作最能顯明征服工作的徹底與成功。在肉身中作工、說話看上去只是針對一小部分人,其實是在這一小部分人中間作全宇的工作,面向全人類說話,當他在肉身中的工作結束之後,那些跟隨他的人就開始擴展神在他們中間的工作。在肉身中作工的最長之處就是能給跟隨他的人留下準確的說話、留下準確的囑咐、留下他對人類準確的心意,之後跟隨他的人才能更準確、更實際地將他在肉身中的全部工作與他對全人類的心意傳給每一個接受此道的人。在肉身中的神作工在人中間才真正實現了神與人同在、同生活的事實,實現了人都看見神的面、看見神的作工、聽見神的親口說話這個願望。道成肉身的神結束了「只有耶和華的背影向人類顯現」的時代,也結束了人類信仰渺茫神的時代。尤其是最後一次道成肉身的神的作工把全人類都帶入了一個更現實、更實際、更美好的時代。不僅結束了律法、規條的時代,更重要的是,將實際的正常的神,將公義的聖潔的神,將打開經營計劃工作的、展示人類奧祕與歸宿的神,將創造人類的、結束經營工作的神,將隱祕了幾千年的神向人類公開,徹底結束了渺茫的時代,結束了全人類欲尋求神面卻不能的時代,結束了全人類事奉撒但的時代,將全人類完全帶入了一個嶄新的時代,這些工作都是肉身中的神取代神的靈作工的成果。神在肉身中作工,跟隨他的人才不再尋求摸索那些似有又似無有的東西,才不再猜測渺茫神的心意了。當神擴展在肉身中作的工作時,那些跟隨他的人就會將他在肉身中作過的工作都傳於各宗、各派,將他的全部說話都傳於全人類的耳中,凡得到他福音的人所聽到的都會是他作工的事實,是人親眼目睹、親耳聆聽的,是事實不是傳聞。這些事實都是他擴展工作的證據,也是他擴展工作的工具,若沒有事實的存在他的福音是不會傳遍各方各國的,沒有事實只是人的想像那就永遠不能作征服全宇的工作。靈是人不可觸摸的,也是人不可看見的,靈的作工不能給人留下更多的證據與作工的事實,人永遠不會看見神的真面目,永遠信仰渺茫的不存在的神,永遠也不會見到神的面目,不會聽見神的親口說話。人想像的總歸是空洞的,並不能代替神的本來面目,神的原有性情與他自己的作工是人扮演不出來的。只有神道成肉身來到人中間親自作工,才能將天上看不見的神與他的作工帶到地上,這是神向人顯現,是人看見神、認識神本來面目的最理想的方式,是非道成肉身的神不能達到的。工作作到現在這個地步已達到最好的果效了,作到這個地步已是事倍功就了。在肉身中的神他自己的工作已完成了他全部經營工作的百分之九十,這個肉身將他全部的工作都帶入了一個更好的開端,這個肉身將他全部的工作都作了總結,也都作了公布,而且作了最後一次徹底的補充。至此,再不會有「道成肉身的神」來作第四步工作了,再也不會有神第三次道成肉身這個奇妙的工作了。


在肉身中的每步作工都是代表他整個時代的工作的,並不是與人一樣是代表某一個時期的,所以他最後一次道成肉身的工作結束並不是指他的工作就全部進行完了,因他在肉身作的工作是代表整個時代的,並不是只代表他在肉身中作工這個期間的,只不過是他整個時代的工作在他在肉身期間都作完了,之後再向各方擴展。道成肉身的神盡完他的職分以後,他將他以後的工作託付給跟隨他的人,這樣,他整個時代的工作才能接連不斷,當工作擴展到全宇各地的時候,道成肉身整個時代的工作才算是完全結束。道成肉身作的工作是開展新時代的工作,接續他工作的是被他使用的人,人作的工作都是在肉身的神的職分以內的工作,並不能超出這個範圍。若沒有神道成肉身來作工,人就不能結束舊的時代,也不能帶來新的時代。人作的工作只不過是一些分內的即人力所能及的工作,並不能代表神來作工,唯有道成肉身的神來完成他該作的工作,除此以外誰也代替不了他的工作,當然我所說的話都是針對道成肉身的工作而言的。這次道成肉身首先來作一步不合人觀念的工作,之後再作更多的不合人觀念的工作,這些工作的目的就是為了征服人。一方面道成肉身本來就不合人的觀念,再加上他作的更多的不合人觀念的工作,人對他的看法就更不一般了,而他就在這些對他有重重觀念的人中間作征服的工作,不管人如何對待他,當他的職分盡完以後所有的人還是都服在了他的權下。這一作工事實不僅在中國人中間表現出來,而且代表全人類被征服的經過將會都是如此,在這些人身上達到的果效也就是在全人類身上的果效的預表,甚至他以後的作工果效會越來越超過在這些人身上的作工果效。肉身中的神作工並不是轟轟烈烈,也不是煙霧繚繞,而是實實際際,一是一,二是二,不向任何人隱藏,也不欺騙任何一個人,人所看見的都是貨真價實的東西,人所得著的也都是實實際際的認識與真理。到工作結束之時人都對他有了新的認識,而且那些真心追求的人都沒有觀念了,這不僅是他在中國人身上的作工果效,也代表他征服全人類的作工果效,因為這個肉身、這個肉身的作工、這個肉身的一切都是最有利於全人類的征服工作的。在今天有利於他的工作,在今後也有利於他的工作,這個肉身是征服全人類的也是得著全人類的,他的作工是全人類看見神、順服神、認識神的最好的作工。人作的工作只代表有限的範圍,神作工作並不是向某一個人說話,是面對全人類說話,是面對所有接受他話的人說話,宣布結局是宣布所有人的結局,不是說某一個人的結局,他不偏待任何一個人,也不與任何一個人過不去,他是對全人類作工、說話,所以說這次道成肉身已將全人類都各從其類,已審判了全人類,為全人類都安排了合適的歸宿。雖然說神只在中國作工作,但事實上他已經把全宇的工作都解決了,他不能等到全人類的工作都擴展開了再一步一步地說、一步一步地安排,那不太晚了嗎?現在就足可提前完成以後的工作。因為作工的是在肉身中的神,他將無限範圍的工作作在有限的範圍中,之後讓人去盡人該盡的本分,這是他作工的原則。他只能與人同生活一個時期,並不能陪人一直到整個時代的工作都結束。正因為他是神他才預先將以後的工作都預言出來,以後就按這話將全人類各從其類,按他的話全人類進入他一步一步的作工中,誰也逃脫不了,都得按著這個去實行,所以說以後是話語引導時代,並不是靈引導時代。


在肉身中作的工作就務必得在肉身作,如果神的靈直接作那就達不到果效了,即使作了也沒有太大的意義,到最終還是沒有說服力。所有的受造之物都想知道造物的主作的工作到底有沒有意義,作的工作到底代表什麼,作的工作到底是為了什麼,想知道神作的工作到底是不是滿有權柄、滿有智慧,他作的工作是不是最有價值、最有意義的工作。他作工作是為了拯救全人類,為了打敗撒但,也是為了他在萬物中作他自己的見證,所以他作的工作務必是相當有意義的。人的肉體是受撒但敗壞的,肉體被蒙蔽最深,肉體是受害至深的對象,神親自在肉身作工最根本的原因就是因為拯救的對象是屬肉體的人,而且撒但也利用人的肉體來攪擾神的工作,與撒但的爭戰其實就是征服人的工作,而人同時又是被拯救的對象,這樣道成肉身來作工就太有必要了。撒但敗壞人的肉體,人也就成了撒但的化身,成了神打敗的對象,這樣,與撒但爭戰、拯救人類的工作都在地上,神務必得成為人與撒但爭戰,這是最現實的工作。他在肉身中作工其實也是在肉身中與撒但爭戰,在肉身中作工就是作他在靈界的工作,他將他在靈界的工作全部實化在了地上,征服的是悖逆他的人,打敗的是與他敵對的撒但的化身(當然也是人),到最終蒙拯救的還是人,這樣,他更有必要成為一個有受造之物外殼的人,以便能與撒但作實際的爭戰,征服悖逆他而且與他有相同外殼的人,拯救與他有相同外殼的受害於撒但的人。他的仇敵是人,征服的對象是人,拯救的對象也是受造的人,所以他務必得成為人,這樣,他的工作就方便多了,既能打敗撒但,也能征服人類,更能拯救人類。「肉身」雖然正常、實際,但並不是平凡的肉身,不是只有人性的肉身,而是有人性也有神性的肉身,這是他與人不同的地方,這是神的身分的標誌。這樣的肉身才能作他要作的工作,才能盡到肉身的神的職分,才能將他在人中間的工作完成得徹底,否則的話,他在人中間的工作將永遠是一片空白,永遠是一個漏洞。即使神能與撒但的靈爭戰而且得勝,但被敗壞的人的舊性永遠得不到解決,悖逆、抵擋他的人永遠不能真實地服在他的權下,也就是他永遠不能征服人類,永遠不能得著全人類。地上的工作得不到解決,他的經營就不能結束,全人類就不能進入安息。神與所有受造之物不能進入安息,這樣的經營工作將永遠沒有結果,神的榮耀也就隨之消失了。雖然說他的肉身沒有帶著權柄,但是他所作的工作達到果效了,這是他工作的必然趨勢,不管是帶有權柄還是不帶有權柄,只要是能作神自己工作的就是神自己,不管肉身多麼正常、普通都能作他該作的工作,因為這個肉身是神並不僅僅是一個人。這個肉身之所以能作到人作不到的工作,就是因為他的內裡實質並不同於任何一個人,他能拯救人是因為他的身分並不同於任何一個人。這個肉身之所以對人類太重要,是因為他是人,更是神,因為他能作一個平凡的肉身中的人作不了的工作,因為他能拯救與他一同生活在地上的敗壞的人。同樣是人,道成肉身的神對人類來說則比任何一個有價值的人更為重要,就是因為他能作神的靈作不了的工作,他比神的靈更能作神自己的見證,他比神的靈更能徹底得著人類,因此這個肉身雖普通正常,但說起他對人類的貢獻、對人類生存的意義那就寶貝多了,這個肉身的實際價值與意義是任何一個人都不可估量的。肉身雖然不能直接毀滅撒但,但他能以作工的方式來征服人類、打敗撒但,使撒但徹底服在他的權下。正因為神道成肉身,所以他能將撒但打敗,也能拯救人類。他不直接毀滅撒但,而是道成肉身來作工征服撒但敗壞的人類,這樣能更好地在受造之物中間作他自己的見證,也能更好地拯救被敗壞的人。神道成的肉身打敗撒但比神的靈直接毀滅撒但更有見證、更有說服力。肉身中的神更有利於人對造物主的認識,更能在受造之物中作他的見證。


摘自《話在肉身顯現》


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2018年2月18日,法国全能神教会基督徒在Saint-Germain教堂的教区活动中心举办了以“感恩”为主题的新年活动,这是他们逃亡海外后举办的首次新年活动。该活动的举办为法国友人进一步了解中国基督徒在法现状提供了一个平台。
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趙慧敏從小受學校的教育與社會的薰陶,把「和為貴,忍為高」「看透不說透,還是好朋友」「明哲保身,但求無過」「多一事,不如少一事」等處世哲學當成行事為人的準則,因此她從不得罪人,凡事都維護與人的關係,她認為這樣活著才能在世上亨通。接受神的末世作工後,她仍憑著這些處世哲學與弟兄姊妹相處:當看到教會帶領狂妄自是,好站地位轄制人,不按真理原則盡本分時,她怕得罪人傷了和氣,就沒有指出帶領的問題;當上層帶領向她了解一姊妹的情況,她為保全自己、不承擔責任,有意說謊耍詭詐,隱瞞事實,打岔教會選舉工作。經歷了一次次神話語的審判刑罰、修理對付,她認識到自己一直以來所奉行的處世哲學正是撒但迷惑人、敗壞人的邪說謬論,這些撒但的毒素已深深扎根在她心裡,成了她的本性,憑這些撒但的哲學、法則活著,如同帶著面具做人,使她越來越圓滑、詭詐,不能實行真理順服神,她看透了老好人的實質就是詭詐人,如果始終不悔改,絕對不能蒙拯救……此時,趙慧敏有了覺醒,不願再做老好人、詭詐人,她立志追求真理,摘下面具做誠實人,蒙神稱許。
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相關神話:

 

「性情變化主要是指你本性上的變化,本性的東西不是在外表作法上就能看得出來的,本性的東西直接涉及到人生存的價值、生存的意義、人生的價值觀,涉及到靈魂深處的東西,涉及到人的實質。如果人不能接受真理,人的這些方面就不會起變化,只有經歷神作工的人完全進入真理了,人的價值觀、生存觀、人生觀都起了變化,看事觀點與神一致了,能絕對順服神、忠於神了,這叫性情變化了。外表上或許能下點功夫,或能吃點苦,或者是上面工作安排你能給落實落實,或者讓你往哪兒去你就往哪兒去,這只是有點行為上的改變,夠不上性情上的變化。你也可能能跑很多路,也可能能受很多苦,能忍受很大的屈辱,也可能你感覺離神很近,聖靈也在你身上作一些工作,但是當神要求你做一件不合你觀念的事的時候,你還能不順服,還能去講理由,還能悖逆抵擋,甚至嚴重的時候你還能指責神、抗議神,這就問題嚴重了!證明你還是抵擋神的本性,並沒有絲毫的變化。」

 

摘自《基督的座談紀要·對性情變化該有的認識》

 

「對性情變化你們怎麼認識的?性情變化與行為變化實質不一樣,與作法變化也不同,都有實質的區別。多數人信神都特別注重行為,因此在行為上都有改變,信神以後不與人相鬥了,也不打架罵人了,也不抽煙、不喝酒,公家的東西一個小釘、一塊木板都不佔,甚至吃了虧受了冤枉也不打官司,的確行為上都改變一些。因著信神以後感覺接受真道特別好,另外也體嘗到聖靈作工的恩典,特別有熱心,甚至什麼都能撇,什麼都能做到,但是到了最終,信了三年、五年、十年、三十年以後,因著人的生命性情沒有變化,又老病重犯了,狂妄自大更變本加厲了,開始爭權奪利、貪教會錢財、唯利是圖、貪地位、貪享受,成了神家的寄生蟲了,尤其那些做『帶領』的多數都被人棄絕了。這些事實說明了什麼?光是行為變化並不能持久,人的生命性情若沒有變化遲早會凶相顯露的。因為行為變化是源於熱心,再加上當時也有一些聖靈作工,人發熱心、獻一時好心這是極容易的事,正像外邦人所說:做一件好事容易,難的是一輩子做好事。一輩子做好事人做不到,人的行為都是受生命支配的,生命是什麼行為也是什麼,自然流露的東西才代表生命、代表本性,偽裝的東西不能持久。神作工拯救人不是裝飾人的好行為,神作工是為變化人的性情,讓人脫胎換骨成為新人。所以,神審判人、刑罰人、試煉人、熬煉人都是為變化人的性情,達到能絕對順服神、忠於神、正常地敬拜神,這是神作工的宗旨。人有好行為不等於能順服神,更不等於與基督相合,行為上的改變都是根據道理、憑著熱心做出來的,並不是根據真實的對神的認識,不是根據真理,更不是根據聖靈的引導了,即使有時受點聖靈支配,但不屬於他的生命流露,更不等於人認識神,行為再好也不能證明他是順服神的人,不能證明他是實行真理的人。行為上的改變是一時的假象,是發熱心的表現,不屬於生命的流露……人有好行為不一定有真理,人有熱心只能憑道理守規條,涉及到實質的問題沒有真理的人就解決不了,道理代替不了真理,而性情變化的人就不同了,他裡面有真理,他對一切的事會分辨,他知道怎麼做能合神心意,怎麼做合乎真理原則,怎麼做能滿足神,並且知道自己所流露的敗壞是什麼性質,當人的己意、人的觀念流露出來,他能分辨出來,就能背叛肉體,這是性情變化的表現。性情變化最主要就是裡面有真理,裡面透亮,做事的時候實行真理比較準確,流露敗壞的時候比較少。」

 

摘自《基督的座談紀要·外表的改變與性情變化的區別》

 

「沒有真理就絕對沒有性情的變化,性情變化不是說人性老練了就性情變化了,主要是指他的本性裡面有一些撒但毒素因著他對神有認識、因著他明白真理而變化了,就是說,那些毒素得潔淨了,神所發表的真理在他裡面扎根了,成了他的生命了,成為他生存的根基了,這才使他變成新人了,所以說他性情變化了。不是指這人外表性情比以前溫順了,以前比較狂妄現在說話有理智了,以前誰也不聽,現在能聽點別人的了,這些外表的變化還不能說成是性情變化,性情變化當然也包括這些情形,但最主要的是內裡生命有變化了,是神所發表的真理在他裡面作生命了,他裡面一些撒但毒素清除了,他的看事觀點完全變了,沒有一樣是與世界的觀點相合的,他對大紅龍的陰謀與毒素完全看透了,他摸著了人生的真諦,所以他的人生的價值觀改變了,這是最根本的變化,這是性情變化實質的東西。人以前憑什麼活著?人都是為自己活著,人不為己天誅地滅,這是人本性的概括,信神也為自己,得福更為自己,為神撇棄是為自己,為神花費還是為自己,為神忠心也是為自己,總之,都是為了自己得福。在世界都是為了自己得利,信神都是為了自己得福,是為了得福撇下一切,為了得福能受許多苦,這些都是人敗壞本性的實證說明。性情變化就不一樣了,他覺著人該怎樣活著有意義,該怎樣盡人的本分配稱為人,該怎樣敬拜神,該怎樣順服神、滿足神,這是做人的根本,是天經地義的職責,要不這麼做人就不配稱為人,實在空虛沒有意義,人活著該為滿足神活著,為盡好人的本分活著,活出一個有意義的人生,死了也感覺滿足,沒絲毫後悔,沒白活一回。從這兩種情形比較看,後者是性情變化的人,生命性情變化了肯定他的人生觀變化了,有了不同的價值觀,他不再為自己活著了,他信神也不再為自己得福了,他能夠說:『我認識神以後死了有何不可呀?能認識神使我活出有意義的人生,不白活一回,死而無憾,沒有怨言。』這不是人生觀變了嗎?所以,生命性情變化最主要因著他裡面有真理了,對神有認識了,人生觀起變化了,他的價值觀跟以前不一樣了,是從裡面、從生命開始變化,絕不是光外表的變化。有一些初信的人他認為他信神以後脫離世俗,跟外邦人見面沒話了,跟親戚朋友很少來往了,外邦人說:『這個人真變了。』他就感覺:『我的性情真變化了,外邦人都說我變了。』其實他的性情真有變化了嗎?沒有。這只是外表的變化,從生命來說根本就沒有變化,還是原封未動的老本性在裡面扎根呢。在人身上有時候因有聖靈作工而發一些熱心,外表上有一些改變做了一些好事,這不等於性情變化,你沒有真理,你的看事觀點還是老舊,甚至和外邦人一樣,你的價值觀、人生觀仍沒有變化,起碼該具備的敬畏神的心都沒有,這就離性情變化差得太遠了。」

 

摘自《基督的座談紀要·外表的改變與性情變化的區別》

 

「信神不是說神要求你做一個好人,或者是做一個規規矩矩的人,或者做一個守法的人,或者做一個不會思想、沒有頭腦的人。以前人都認為信神性情變化就是做一個老好人,外表有點兒人樣,有教養啦,能忍耐啦,或者是外表敬虔啦,或者是外表有愛心啦,能幫助人啦,好施捨啦,總之,就是做一個人觀念想像裡認為的好人,就像世上有的人說的:『有錢就施捨給那些窮人或者是要飯的人。』可以說,每一個人的觀點裡都存在這樣的觀念,都存在這樣的東西,這也是一方面毒素。以前人信神沒有人講透這方面的問題,而且對信神的事每一個人都是陌生的,不是說從下生之後就能明白這個事,也不是說你信了幾年基督教你就能明白這事,因為以前神沒有親自說透這個事,也沒有親自在這方面作工作,所以好多人認為信神僅僅就是外表行為有些改變,外表的思想有些改變,外表的作法有些改變,甚至有的人認為信神就是多吃苦,不吃好東西,不穿好衣服。像以前西方有一個天主教的修女(天主教也是一種宗教,對她們來說其實也是一種信仰),她就認為信神只要是一生當中多受苦、少吃好的、少享受好的,有錢就施捨給那些窮人或者需要施捨的人,或者多做善事、多施捨給人、多幫助人,自己一生就受苦,什麼好的不吃,什麼好的不穿,她到死的時候渾身上下只有兩美元的服裝穿著,每天她的生活費可能不到幾美元,她這樣一個事蹟,也可能在全世界一般的新聞當中或者重要新聞當中都報導出來了。這說明什麼呢?這樣的人才是人類心目當中的好人、善人,才是宗教界當中人認為的行善的人、做好事的人,才是有變化的人,才是真正有信仰的人。所以說你們可能也不例外,你們肯定也認為,一說信神、有信仰,那肯定就是做好人。做一個什麼樣的人呢,不打人、不罵人、不說髒話的人,不幹壞事的人,外表讓人看著是一個信神的人,更有的人說是做一個能榮耀神的人……神要拯救人,神說了許多話,作了許多工作,他讓人成為一個什麼樣的人?是讓人成為一個有真理作思想主導、有真理作人生存座右銘的一個人,不是讓你像一個木頭人一樣沒思想,更不是讓你像一個植物人一樣沒有脾氣,沒有正常的喜怒哀樂,而是讓你做一個愛神所愛、恨神所恨,能夠喜歡神所喜歡的、厭憎棄絕神所厭憎的這樣一個正常的人。……所以我就說你們不明白什麼叫性情變化,你們只是在行為上,在外表的作法上,在你們的脾氣上、性格上來約束自己,這樣不可能達到性情變化。你看神哪句話說『你們應該約束自己,不應該隨便亂說話,不應該隨便有喜怒哀樂,不應該亂發脾氣、亂暴露天然,也不應該亂買衣服、亂穿衣服』,這些話神說了嗎?即使有的部分提到也不是主要的地方,也不是讓人性情變化的主要方面的真理,神的話只是大量地提到人的敗壞實質,如何認識人的敗壞實質,人怎樣才能達到性情變化,怎樣才能達到真實地認識人的敗壞實質,從這些敗壞的性情裡走出來,然後按神的要求去做,做一個合神心意的人,做一個滿足神心意的人。你們明白這個問題之後還能在這些外表的作法上做文章嗎?還能在外面這些事上糾纏嗎?所以說,你不明白什麼叫性情變化就永遠抓不到性情變化的實質,永遠不可能達到性情變化。尤其有一些剛剛從宗教裡過來的人,他們對信神的思想觀念還沒有完全從宗教的儀式、宗教的思想觀點裡轉變過來,還在追求做屬靈人,還在追求做敬虔的人,做有忍耐的人,做一個天然的老好人,做一個樂善好施的人,這就大錯特錯了!……性情變化不是在儀式上,也不是在規條上,更不是在外表的穿著打扮上,在外表的行為上、外表的性格上、脾氣上有改變,不是說要把你慢性子變成快性子,或者是快的性格變成慢的性格,也不是說讓你內向的人變成外向性格,或者是讓你內向型的性格變成比較愛說的,愛說的人變成比較不愛說,不是這樣的,這離神的要求太遠了,差太多了!……原來神讓人性情變化是讓人先認識自己,認識自己的敗壞實質,在人的敗壞實質上挖根、下功夫、找根源。」

 

摘自《基督的座談紀要·什麼是性情變化與性情變化的路途》

 

參考人的交通:

 

「宗教裡有很多敬虔的人,他們就說:『我們信主耶穌也都有變化呀,你看,我們還能為主花費,為主作工,為主坐監,為了主我們在人面前不否認主名,我們還能做許多善事,施捨、捐獻、幫助窮人,這是多大的變化呀!我們有變化,所以,我們有資格等候主來被提進天國。』這話說得怎麼樣?(不對。)你們對這話有沒有分辨哪?……那什麼叫得潔淨啊?你以為你行為上有變化了,你有好行為了,你就得潔淨了,這話對不對?(不對。)有的人說:『我撇下一切了,我世界的工作都撇了,家庭都撇了,肉體享受全撇,就為神花費,這算不算得潔淨呢?』光憑這一點,還不能作為得潔淨的真實證據。那關鍵是在哪方面啊?……哪方面得潔淨算真得潔淨?(抵擋神的撒但性情得潔淨了。)抵擋神的撒但性情有哪些具體表現?最主要的就是什麼?人的狂妄自大、狂妄自是、自高這個撒但性情,還有彎曲詭詐、說謊欺騙、弄虛作假、假冒為善。這些東西在人身上看著沒有了,那是真得潔淨。人的撒但性情咱們以前講道說過,主要是十二種表現,那十二種表現每一條拿出來一看,『唯我獨尊』『順我者昌,逆我者亡』『天老大我老二,誰也不服,誰也不在眼中』『一有權力就要搞獨立王國』『自己一人掌權,一手遮天,一人說了算』,這些性情的種種表現,都屬於撒但性情。就這些撒但性情真得潔淨了,那這個人的變化才是生命性情的變化。生命性情的變化才是脫胎換骨的變化,他的實質變了,以前你給他權力他能搞獨立王國,現在你給他權力,他事奉神、見證神,他做神選民的僕人,這是不是真實的變化?(是。)以前他是凡事顯露自己,讓人高看,讓人崇拜,現在是處處見證神,沒有自己,『人怎麼對待我都行,人怎麼評論我都行,我都不在乎,我只管高舉神、見證神,讓人對神有認識,讓人順服在神面前』,這是不是生命性情的變化?(是。)『我對弟兄姊妹就講愛心,盡我的本分,凡事給人帶來益處,凡事體貼別人,讓別人得著真理、明白真理,凡事不考慮自己,只考慮別人,能為別人的生命長進盡上自己的責任』,這就是愛人,愛人如己呀!對撒但有分辨,有原則,能劃清界限,徹底揭露,讓神選民免受其害,這是保護神選民,更是愛人如己。另外,能愛神所愛,恨神所恨。神所恨的是什麼?是敵基督,是邪靈,是惡人,那咱們對敵基督、邪靈、惡人也得恨,站在神一邊,不能跟他們妥協。神所愛的是誰呀?神愛的都是神要拯救的,神祝福的,對這些人咱們就盡責任,盡愛心,幫助,帶領,供應,扶持。這是不是生命性情的變化?(是。)另外,自己一旦有什麼過犯,做錯了什麼事,在哪個事上沒有原則,弟兄姊妹提出批評、責備,或者管教、修理、對付,都能正確領受,從神領受,對人沒有怨恨,能包容,只尋求真理解決自己的敗壞,這是不是生命性情的變化?(是。)生命性情的變化和行為上的變化有什麼區別?有些人外表能撇棄,能受苦,但是生命性情沒有變化,有些有生命性情變化的人呢,外表上跟人表現也一樣,也能撇;這兩種人同樣能撇,外表都一樣,但是不一定都是有生命性情變化的人。對不對呀?(對。)

 

宗教裡所講的行為上的變化能不能代表生命性情的變化呀?(不能。)為什麼行為上的變化不能代表生命性情的變化呢?最主要就是因為他還能抵擋神。你看法利賽人外表的表現在人看挺敬虔,禱告啊,講解聖經啊,守律法的規條啊,守得很好,外表上可以說甚至無可指責,人挑不出什麼毛病,但是他為什麼還能抵擋、定罪基督?這說明什麼?沒有真理不認識神。你外表表現那麼好,但你沒有真理,所以你還能抵擋神。外表表現那麼好,為什麼不屬於生命性情的變化?因為他還是狂妄自大,特別自是,他就相信自己的知識,相信自己的理論,相信自己什麼都明白,相信自己明白聖經,相信自己比別人都高。所以主耶穌來講道作工他就抵擋,就定罪;所以聽見末世基督發表的一切真理,他知道是真理他也定罪。這犯什麼錯誤了?外表那麼大的變化,怎麼還能抵擋神,怎麼還能與基督瘋狂敵對呢?這是什麼問題呀?能跟基督對立、抵擋,這樣的人還能進天國嗎?神能不能把與基督為敵的人帶進國度啊?神不會作那樣的事的。」

 

摘自《生命進入的交通講道·第一百三十八輯》

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人的一生要想得著潔淨,性情達到變化,活出一個有意義的人生,盡到受造之物的本分,得接受神的刑罰審判,讓神的管教、擊打不離開,使你脫離撒但的擺佈,脫離撒但的權勢,活在神的光中。你得知道神的刑罰、審判就是光,就是拯救人的光,就是人最好的祝福,是最大的恩典、最好的保守。你得知道神的刑罰、審判就是光,就是拯救人的光,就是人最好的祝福,是最大的恩典、最好的保守。

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摘自《話在肉身顯現·彼得的經歷——對刑罰、審判的認識》

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【東方閃電】全能神教會是因主耶穌的再來——末世基督全能神在中國的作工而產生的,並非是哪個人設立的。基督就是真理、道路、生命,只要看了神的話語就看見神已顯現。

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鄭心明老人,是一名虔誠的基督徒,因信主曾被抓入獄,判刑八年,出獄後仍被中共警察列為重點監視對象,特別是他接受了全能神的末世作工後,警察三天兩頭到他家恐嚇威逼,有時三更半夜警察敲門要查流動人口,有時身體不舒服正在休息,警察又來了……中共對基督徒的摧殘與折磨,被當地的人民群眾戲稱為「擾民的警察」,都說:警察不辦正經事,專盯這些信神的人,隔三差五闖進門,不抓罪犯只擾民。今天是除夕(年三十),老弟兄在家裡看神的話,不知又要發生什麼事?請看小品《警察拜年》

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       參考聖經:
       「為何容外邦人說,他們的在哪裡呢?然而,我們的神在天上。都隨自己的意旨行事。他們的偶像,是金的,銀的,是人手所造的。有口卻不能言。有眼卻不能看。有耳卻不能聽。有鼻卻不能聞。有手卻不能摸。有腳卻不能走。有喉嚨也不能出聲。造他的要和他一樣。凡靠他的也要如此。以色列阿,你要倚靠耶和華。他是你的幫助,和你的盾牌。亞倫家阿,你們要倚靠耶和華。他是你們的幫助,和你們的盾牌。你們敬畏耶和華的,要倚靠耶和華。他是你們的幫助,和你們的盾牌。耶和華向來眷念我們。他還要賜福給我們,要賜福給以色列的家,賜福給亞倫的家。凡敬畏耶和華的,無論大小,主必賜福給他。願耶和華叫你們和你們的子孫,日見加增。你們蒙了造天地之耶和華的福。天,是耶和華的天。地,他卻給了世人。死人不能讚美耶和華。下到寂靜中的也都不能。但我們要稱頌耶和華,從今時直到永遠。你們要讚美耶和華。」(詩115:2-18)
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